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道家精神專一

明代全真教的宗系分化與派字譜的形成(三)

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來源:《全真道研究》     作者:張廣保     時間:2019-06-27 11:15:42      繁體中文版     

三、明代是派字詩形成的關鍵時期

進入明代,全真教的政治生存空間出現相當程度的萎縮。像元代那種依據政治支撐,以掌教大宗師的行政權威來維持教門一統的格局發生改變。明王朝統治者雖然對道教總的來說仍然很重視,但卻只重視其所承擔的祭祀的功能。因此明代的國家宮觀像神樂觀、靈濟宮、朝天宮就取代了元代長春宮、崇真宮等所擔負的政治角色。這一新的政治形勢無疑直接影響全真教各宗系的發展,促使它們積極向社會下層滲透,以補償其喪失的上層空間。我們讀明代小說、民間宗教寶卷,都能經常發現全真教徒活動的痕跡。因此從全真教在明代所擴展的社會空間來評估,我們實難同意學術界那種全真教明代衰落論的陳詞爛調。由于這一時期全真教注重向社會各階層滲透,加之過于依賴政治權力支撐的掌教宗師權威已經瓦解,因此明代全真教的宗派認同取代前此的教門整體認同。各宗派的獨自發展是明代全真教發展的主基調。這就是宗派認同為什么在明代全真教中特別盛行的內在原因。與此相應,那種旨在強化宗派認同的派字詩也就應運而生。

1、元代的一些苗頭

雖然從我們掌握的資料看明代無疑是全真教派字詩形成的重要時期,但元代尤其是元代中期以后,還是有一些跡象顯示以派字來標明宗派內師徒輩份的做法已經悄然降臨。在我們前引的山東沂州玉清萬壽宮丘長春一系的五代傳承中,其命名通則已呈現類似后世派字詩之類的現象。該宗尊丘處機為祖師,第二代系兩位“正”字輩即喬正忠、劉正清,第三代分兩枝,其一喬正忠所傳一系,共傳有十位弟子,九位名以“德”,一位名以“志”。這都沒有什么特別之處。但在另外一枝劉正清傳下的一系中,情況則有所不同。劉正清列有五位弟子,中間一律名以“善”字,沒有通常的“志”“道”“德”,尤可注意者是師徒之間中間法名不同。然而這又絕非偶然現象,因為劉正清的傳宗弟子李善信,其門下弟子命名亦延續這種傳統。作為此宗第三代的李善信,在《宗派圖》中共傳有四位“元”字輩弟子,即保和大師盛元慶、通妙大師毛元榮、保真和義沖真大師王元亨(沂州道正、住持提點)、崇玄明道大師王元貞。我們發現四位弟子中均無師徒法名重迭者。同樣該宗第四代傳宗者王元亨,亦傳有二十位弟子,法名中間均系“道”字,也無師徒同名現象??偨Y起來,上述玉清萬壽宮第二代劉正清一系傳宗字派為:“正”“善”“元”“道”四字,其規則性相當強,與明以后全真教傳承世系中的派字詩無別。以我的寡識,這應該是我們目前見到的最早一份準派字詩傳承。因為喬正忠、劉正清均親炙邱處機,活躍于蒙古國時期。然而我們在白云觀《諸真宗派總簿》中卻沒有找到對這一宗的記載。

2、萬歷年間永樂純陽宮的華山派

位于山西省永樂鎮的純陽萬壽宮系蒙古國時期全真教為紀念五祖之一的呂洞賓(道號純陽子)而創建的。此地在金代之前,原本只建有一座簡陋的祠宇,作為呂洞賓崇拜的遺留物。全真教創立之后,此地因為一直相傳系呂洞賓的降誕之地,在全真教中屬重要的圣跡區域,因而到蒙古國時期全真教勃興之后,即大肆加予興建。據相關全真教碑刻材料記載,參與創建永樂純陽宮的全真教力量主要有兩支,其一為劉長生、宋德方一系。早在蒙古太宗十二年(1240),宋德方就在當地官員的支持下接管河中永樂的純陽祠,并于乃馬真后四年(1245),為純陽祠申請到宮額。其間的興建活動一直未中斷。大蒙古國時期純陽萬壽宮的興建與終南山重陽萬壽宮的興復、祖庭會葬等都是當時全真教中轟動朝野的大事。雖然宋德方已為東祖庭興建之事張本,然而由于力量單薄,事情進展并不理想,在這種種情形下,時任全真掌教的李志常、退職宗師尹志平都同時關注此事。他們共同任命邱處機一系的全真高道潘德沖專門負責經營此事。為了便于調集財力、人才,全真教掌教還任命潘德沖為河東南北兩路道教都提點。此外當時蒙古國平陽路各級地方政府長官也特別行疏禮請潘德沖住持永樂純陽宮。經過兩系門徒的持續興建,至成宗大德五年(1305),純陽萬壽宮已初具規模。此宮格局規整,建制宏大,乃是一座由純陽萬壽宮、九峰純陽上宮、河瀆靈源宮等三宮為中心,輔之于各自為數眾多別業下院的龐大宮觀群體。此外,還有一些諸如九峰老人誦經臺等輔助建筑。由《道家金石略》收錄的《純陽萬壽宮提點下院田地常住戶記》看,純陽萬壽宮下院所轄觀、庵、院及墳地、莊園等總計二十三處,例如河中府云臺觀、解州路村化忭庵、姚溫村曹老庵、主腦溝長春觀,華州渭南縣楊郭村道院等等,從所列名單看,有些距離核心三宮路程遙遠,這可能是該宗系門徒所創。另外還有水地、灘地、棗園、甘草園、磨盤、葦園、柘榴園、菜園、窯院等等各種生產、生活設施,以及經營這些園地的常住戶??梢?,純陽萬壽宮的經濟勢力極為可觀。

純陽萬壽宮的主體由無極、混成、襲明三主殿組成,無極殿奉三清,混成殿奉純陽,襲明殿奉七真。此外還有宋德方、潘德沖等人的祠宇及上述九峰老人說經臺之類建筑。尤為重要的是忽必烈至元十八年之前,該宮還藏有珍貴的元《玄都寶藏》的經板,以作為鎮宮之寶。至明代,純陽宮的傳承仍未中斷,其宮觀規制依然一仍舊貫?!兜兰医鹗浴肥沼嘘P于明代后期永樂純陽宮的碑刻六通,即《永樂鎮純陽宮肇修善事之碑》《永樂宮重修諸神牌位記》《重修潘公祠堂記》《純陽萬壽永樂宮重修墻垣記》《創立建醮功德碑記》《重修丘祖呂真二殿碑記》。這些碑刻記載明代后期永樂純陽宮舉辦的一些法事活動,從中我們可以看出這一時期,永樂宮是如何通過宗教活動廣泛滲入當地民眾的社群生活,從而在喪失元代政治支持的背景下成功地拓展社會生存空間,最終開辟出一條新的發展道路。

永樂純陽宮在明代后期的宗教活動與當地民眾的生產、生活結合緊密,有些大型活動甚至由當地居士群體來發動。據禮部郎中張泰征撰于神宗萬歷年間的《永樂鎮純陽宮肇修善事之碑》記載,萬歷四十二年(1614),為了祈求當地五谷豐登,災異不侵等地域性的福祉,永樂鎮居士楊萬頃、魯一正、毛讓、常登瀛聯合吉人李登蛟,發動一次大型的誦經活動。這次誦經之舉前后歷時三年,直到萬歷四十四年才結束。雖說此次誦經由關內來的高道葛真玉于純陽宮無極殿唪誦,但卻得到當地士民工商群體的廣泛支持,結果由于民眾的慷慨捐助,此次活動共募化五百八十金。待誦經結束之后,又于十二月四日舉辦了一次為期五天的大型黃箓醮儀,據稱“是役也,同事者凡一千二百余人,用金五百三十兩,余金一百余兩,恭備建玉皇閣之費云。”這次誦經活動及隨后舉行的黃箓醮顯然是由道俗聯合完成,在純陽宮方面意在通過活動募集建設玉皇閣的經費,在民眾方面則在祈求福佑。由活動歷時之長,參與人數之多,募集資金之眾來看,明代后期永樂宮在當地信眾的力量相當龐大,這就為這一時期該宮的續建、修繕提供持續資金來源。值得注意的是這樣的活動在明后期永樂宮并非偶然為之,幾年之后(1624),為了募集重修宮內諸神牌位資金,永樂鎮寨下村村民楊繼增又會同純陽宮住持張和氣,共同發動募捐活動。最終募捐亦獲成功,諸神牌位得到修繕,而為了答謝當地善男信女,永樂宮方面舉行了一次祈福醮儀。此后永樂宮又在當地信眾支持下,先后又于崇禎九年(1636)、十六年(1643)通過為當地民眾建醮,發動幾次募捐。也就是通過積極參與當地的社群生活,永樂宮獲得當地信眾的持續支持,其宮觀的不斷修繕就是通過這種方式完成的。

談到明代后期永樂宮的發展,有一位高道不能不提,這就是時任純陽宮住持的張和氣。關于他,目前在方志中尚未找到相關材料。據碑刻可知他在明代后期很活躍,除了共同發動天啟年的募捐外,在他住持純陽宮期間,他還聯合當地民眾完成玉皇閣的創建、七真殿、潘公祠堂、邱祖缽堂、呂祖殿、邱祖殿的修繕。此外“三門踴路栽柏樹五十余株,前臺、后臺、東西便門,燦然景色一新。”這項工作始于萬歷四十二年(1614)一直到崇禎九年(1636)才完工??梢?,張和氣在明代后期一直住持純陽宮,為純陽宮的延續、擴展發揮重要作用。從崇禎十六年(1643)建立的《創立建醮功德碑記》《重修邱祖呂真二殿碑記》看,他在這年仍健在。

從上舉六通碑文立石署名看,永樂宮在明代后期的傳承已呈現明顯的派字詩特性。我們通過比對,發現其與白云觀《諸真宗派總簿》中的華山派派字詩相合?!吨T真宗派總簿》記載華山派開山祖師為郝大通,其派字詩為:

至一無上道,崇教演全真。沖和德正本,仁義禮智信。

嘉祥宗泰寧,萬里復元亨。清靜通玄化,體性悟誠明。

養素守堅志,虛靈慧業生。希賢遵秘法,慎修保純貞。

敬謹規良善,默功毓秀英。勤能扶世英,積久大丹成。

永建根基厚,仙灜書盛名。圓滿光華照,云天慶上升。

據崇禎十六年郡庠生柴奎芳所撰《重修邱祖呂真二殿碑記》之題名,純陽宮張和氣一系的向下傳承為張和氣——張德印——張正賓、劉正喜——張本位。此為“和”“德”“正”“本”四字,又難能可貴的是題名還載有其向上傳承系譜,即張和氣祖師李全周,師爺李真寧,師伯尉沖貴、吉沖修、劉沖祺、曹沖祥,此上傳三代派字為“全”“真”“沖”三字,將上下傳承綜合起來則為“全真沖和德正本”七字。另又據崇禎九年立石《純陽萬壽永樂宮重修墻垣記》碑末題名,此宗“本”字輩后面,還有楊仁福等七位“仁”字輩及楊義禎等三位“義”字輩。此與上述華山派派字詩之“崇教演全真。沖和德正本,仁義”正相合,且載錄長達九代連續傳承,這是極為珍貴的。按張和氣自萬歷四十二年(1614)一直住持永樂宮,假定此時四十歲,據碑載他在崇禎十六年(1644)年仍活著,則此時有七十多。如果他是二十歲入道,那么純陽宮華山派的傳承在他手上就有五十年之久,且其前還有“全”“真”“沖”三輩。因此其傳承保守估計應追溯至嘉靖年。若再考慮“全”字輩之前的上八代,當可上溯至明初中期左右。此可證白云觀《諸真宗派總簿》中的華山派派字詩并非憑空臆造。據《濰縣志稿》卷三十六“人物”記載,考出清代乾隆時山東濰縣玉清宮這一全真教龍門重鎮已易手于華山派?!稙H縣志稿》云:“龍門派舊主玉清宮,乾隆末其派已絕。本禧、本祜乃以華山派來主是宮。兩道人全真養性,虔諷皇經,出其地租及所得布施重修宮殿,煥然一新。本禧主玉清宮,本祜主天仙宮。是為濰邑道教重興之始。”又據縣志記載,本禧、本祜均來自嶗山上清宮。這也就是說最晚清乾隆前嶗山上清宮亦有華山派道士在活動。其實據劉以貴撰于康熙五十八年的《玉清宮碑》,其后題名就有道官姜沖禮,如果該“沖”字輩屬華山派,那么玉清宮的華山派傳承淵源更早。不過山東濰縣玉清宮、嶗山上清宮的華山派是否與山西永樂純陽宮有關,不得而知。從派字上講純陽宮華山派在明末即已傳到“信”字輩,遠較山東兩宮為早。又前引張泰征《永樂鎮純陽宮肇修善事碑文》曾提到萬歷二十二年,關內高士葛真玉在純陽宮無極殿主持誦經會,長達三年之久。不知這位“真”字輩高道是否亦為華山派“真”字輩?如果真是這樣,那么這位來自陜西的華山派道士與山西永樂純陽宮華山派之間在明代就有相當程度的聯系。這或許暗示華山派的起源或與陜西華山有關。至于道門中流傳的有關元代道士賀志真開創華山派的說法,尚需更多材料來證實。

3、泰山三陽觀的果老祖師云陽派

關于明代嘉靖年間泰山三陽觀存在果老祖師云陽派一系傳承,已有學者早已作了詳細考論。白如祥《泰山石刻與泰山全真教》、趙衛東《泰山三陽觀及其與明萬歷宮廷之關系》都依據明代碑記對三陽觀開創、傳承的歷史進行重建,其中以趙衛東的論述較為全面,所據材料也較為翔實。趙衛東依據明蕭大亨分別撰于隆慶四年(1570)的《建立三陽庵記》及撰于萬歷二十三年(1595)年的《三陽庵新建門閣記》兩通碑記,結合于慎行撰于萬歷二十年(1592)的《重修三陽觀記》、程守訓撰于萬歷三十年的《昝云山煉師碑記》及周連欽撰于民國十三年(1924)的《重修三陽觀記》的載述,考出泰山三陽觀由全真道士王三陽創始于嘉靖三十年(1551),并在創建過程中得到明代藩王德王府及當地士紳的大力支持。由此可見這一派全真道士與藩王府的內侍們有著較為緊密的聯系。我們注意到這一聯系具有連續性,并未隨著王三陽的仙逝而中斷。因為此后當王三陽的弟子昝復明在稍后幾年增修三陽觀時,仍然是德王府的這位龍泉于公聯合時庵陳公、南泉裴公(我推測可能也是王府常侍一類),為這次復建提供資金援助。值得注意的是,通過王府內侍們的努力,三陽觀還最終變成德王府的香火院:“龍泉于公復謀于時庵陳公、南泉裴公,各捐金若干,增置殿閣,繚以石垣,益加勝槩。即而事聞,德王殿下以為香火院,命典服松岡馬公市莊宅一區,地三十畝。以為焚修道眾衣糧之資。馬公又導諸內相,各捐貲以助其不給,而此庵益恢廓永賴矣。”這件事對于三陽觀以后的發展非常重要,它使三陽觀有了穩定的財政保障。依靠藩王的護持來發展本宗力量,這是三陽觀開創的不同于上述永樂純陽宮的發展模式。

可能是因為德王府的關系,三陽觀還受到皇室的關注。趙衛東注意到在三陽觀現存的碑刻中,有四處涉及到明萬歷宮廷。其中有三塊明確標明為紀念清醮而創立。另一處為全真崖的摩崖皇醮刻石。這四次皇醮分別發生于萬歷十七年、萬歷二十二年、萬歷二十四年及萬歷二十七年。均系明神宗寵妃鄭貴妃派太監到三陽觀請求建醮,其內容涉及到明神宗萬歷年間的“國本案”,亦即爭立太子事件。由這些碑刻透露的信息可以彌補正史對此事語焉不詳的缺憾。當然,三陽觀與萬歷朝后宮的聯系僅是一個個案,不能用來當作解釋明代全真教與宮廷關系的一般模式,多數情況下明代全真教各宗系還是秉承清修的宗風,與官府保持較遠的距離。

關于三陽觀的傳承譜系,趙衛東查考三陽觀道士的十一塊墓碑,發現其中有七塊刻有該觀道士的傳承系譜。經他的比對,其命名呈現的派字詩與白云觀《諸真宗派系譜》所記果老祖師云陽派系譜基本相同。白云觀《諸真宗派系譜》所記該宗派字詩為:“崇靜真陽復,至堅守太玄,智禮清白信,存義法明長。道貴誠正理,德尚實和行,參贊乾坤機,變運造化功。”只有“存意法明長”與“德尚寬和行”兩句個別字句有別,“存意法明長”《諸真宗派系譜》為“存義法明長”,而“德尚寬和行”《諸真宗派系譜》為“德尚實和行”。趙衛東判斷可能是傳抄錯誤所致,最有可能。此外應引起我們重視的是,果老祖師云陽派創建者是活躍于嘉靖年間的王三陽,屬該宗派字詩第四字,這與我們上面討論的永樂宮華山派相比,距離開宗時距更近,有助于我們判斷該宗的起始點。趙衛東按十八年一代計算,將其它為明代中期即正德年間也是有道理的。

(作者張廣保,系中國社會科學院歷史研究所研究員,原載《全真道研究》2011年01期)

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